試論《論語》中所見孔子之人文與政治思想 分類： 阿牛筆記 2012/04/06 14:22

（孔德成書寫《禮運‧大同》：「大道之行也 天下爲公 選賢與能 講信修睦 故人不獨親其親 不獨子其子 使老有所終 壯有所用 幼有所長 鰥 寡 孤 獨 廢疾者皆有所養 男有分 女有歸 貨惡其棄於地也 不必藏於己 務惡其不出於身也 不必爲己 是故謀閉而不興 盜竊亂賊而不作 故外戶而不閉 是謂大同」，原作收藏於中國文化大學華岡博物館，影像版權資料如下：孔徳成（1980-10-30）。[禮運大同篇（原單位統一編號 02000813）]。《數位典藏與數位學習聯合目錄》。http://catalog.digitalarchives.tw/item/00/4d/d8/bb.html（2011/11/09瀏覽）。） 試論《論語》中所見孔子之人文與政治思想 邱澎生 「夫論者何？為疑者設也」(歐陽修，〈正統論〉)。民國以來，言及孔子思想者，或疑為帝王專制之幫凶，或疑為氏族公社殘留至封建社會之餘遺；要之，皆以孔子思想為不復宜留民主時代之天下國家也。唯今時移勢易，亡國滅種之禍已渺，而人自遠為道之種種「主義」亦已途窮思變，冷靜客觀地重估孔子思想，掌握其間可百世損益以啟新局的真知正見，當為中國人無可輕棄的責任與榮譽。小子識見淺陋，此篇之論，乃為世俗疑孔子思想為幫凶與餘遺而設者，祈 老師予以救正並匡不逮。 孔門立教，當先求立志，以成「士」、成「君子」為志，以希聖、希賢為志。希聖希賢以成士君子者何？為求行仁也。否則，志之不立，「士而懷居」、「而恥惡衣惡食」，不僅「不足以為士」，亦且「未足與議也」。立志當反求諸己，故曰：「為仁由己」，孔子亦言：「不憤不啟，不悱不發」。一旦能立志，則「我欲仁，斯仁至矣」。 仁者「愛人」，既已立志為仁，則尚需「學」以輔裁之。「好仁不好學，其蔽也愚」。人能愛人利人之資質稟賦不同，除少數人能「生而知之」，其餘多為需要「學而知之」或「困而學之」之後天訓練。即便孔子之資質，亦自言：「十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好學也」。孔子諄諄誨人以勸學：「德之不修，學之不講，是吾憂也」，並自證：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益」，是以曰：「不如學也」。 立志，以為仁也；學，亦以為仁也。立志是「思」上功夫，須有「學」上功夫以配合，故言：「思而不學則殆」。然而，徒知「學」亦有偏，所謂「學而不思則罔」。孔子答弟子「多學而識」之疑，其辭曰：「非也，予一以貫之」。 立志與為學，皆需有恆。孔門高第，惟顏子能「其心三月不違仁，其餘則日月至焉而已矣」，足證有恆之難。如何恆志與恆學？此中亦有天人咸感之「性」與「天道」存焉。然其事極高明而難言詮，故言「夫子之言性與天道，不可得而聞之」。志學者須有體悟功夫，體悟咸感，愈能深造自得，則庶幾於為仁能有恆矣。「性」者何？「天命之謂性」，在天曰「命」，在人曰「性」，在身曰「心」，其實一也，皆指宇宙間形成生命之本質。知「性」「命」與「心」之可貴，便能興發「尊生」之志，更能堅愛敬生命之可寶。故亦曰：「不知命，無以為君子」。「天道」者何？孔子謂；「天何言哉！四時行焉，百物生焉」，並亟稱堯之巍巍為：「唯天為大，唯堯則之」。天何以大？正因其能剛健不息以生養萬物之故也，此之為「天道」。咸感於性命及天道者深，其仁民愛物之志學則堅純有恆矣。若不能有恆其志，若不能對此「性與天道」能「學而時習之」，使其能「無經日之間違仁，造次必於是，顛沛必於是」，則亦「不恆其德，或承之羞」矣。 曾子有言：「任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎！死而後矣，不亦遠乎！」可狀為士君子者責任之鉅。無論立志、恆志，或是勉學、時學，皆乃反求諸己之工夫；既願志學於士君子之道，則當「躬自厚而薄責於人」，此中亦有別「人我」之份際，毋謂孔學之苛責一般凡夫俗子也。孔學正為「君子」謀，為有志學於以仁道行之士君子謀也。 孔子自言其志欲乃：「老者安之，少者懷之，朋友信之」，單舉「老」、「少」、「朋友」，其實亦以概括全社會所有成員，孔子欲使此社會人羣皆能交相安、交相懷與交相信孚也。人人能交相安之、懷之，則「人不獨親其親、子其子」；人人皆交相信，則人人皆能有士君子之行，能「講信修睦」。要之，孔子之志，孔子之學，正乃為濟躋斯民共登「天下為公」之「大道」也。是即為大同之「太平世」，是即為「見羣龍無首」之大吉境域。孔子一生栖栖皇皇以求用，「非敢為佞也，疾固也」，即疾患天下之「大道既隱」、「謀用是作」、「兵由此起」的固陋亂制也。 「可與共學，未可與適道」，以學者或不能立志，不能辨惑，故未可必與於大同之道。「可與適道，未可與立」，以適道之志學者不能有恆、不能時習，故未可必能「立不易方」實踐大同之道。然而，「與適道」而「與立」之外，尚須能權變，能損益以時，大同之道方能具體實現於人間，故曰：「可與立，未可與權」。孔子屢言「禮」言「義」，皆所以為行大道之必要政策，禮者理也，義者宜也，皆以「時」為大。孔子所以「絕四：毋意、毋必、毋固、毋我」，正乃為知「時」以明「時用」，以損益得出最合適時宜的大道方策。 方今之時，台灣有金權政治之弊，大陸則有社會主義一窮二白之困，世界則只有強權而少公理。既知孔子「天下為公」大道之可欲，亦知孔子疾固陋、張時用之原則，則何必視孔子思想為專制思想、氏族社會殘餘而棄如敝屣。若能以孔子智慧啟發吾人智慧，發心立志，而有恆其學，培養「人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之」之羣德公心，孔子思想豈非亦仍是二十世紀今人之寶藏，歷久而彌新。 2012年4月6日作者自記： 此文約寫於1991年，係當年 毓太老師對聽課諸生命題，自己乃以〈試論《論語》中所見孔子之思想〉覆命上呈，原為手寫，未留底稿；交卷以來，即對此頗感悵憾，因此文對自己立志為學頗有重要意義，敝屣自珍，但原以為已不太可能找到。近二十年後，在2010年5、6月間，業師徐泓教授卻轉擲原稿，並賜知 太老師面囑我繼續精進讀書為學等語，意存訓勉，復以此篇拙文突然回返，確是令自己驚喜難已。2010年6月11日，請謝宛洳小姐打字，讓我可以更方便保存此文。 時乎！時乎！讀書精進的目標仍離自己遠甚，毓太老師卻於2011年3月25日往生！同年4月，黃德華等諸位學長，在台北發起成立了「奉元書院學會」，徐泓教授受推擔任首任理事長。隔年3月25日，學會在台北舉辦毓老師逝世周年紀念會，會中播放了一段生前授課錄影，內容主要是以《易經》〈繫辭〉與《春秋》相互參照，以經解經，耳提面命，勉勵我輩繼志述事，繼「天德」之志，以成「奉元」之事。在這個世代裏，人生能確信的事業實在不多，太老師給予聽課學子一種對人生與社會的堅信，這絕非其他青年再能輕易遇上的福緣，備足珍惜，也更當努力朝「老安、少懷、友信」之理想社會貢獻心力。是為記！